本故事出自《夷坚志茅君山隐士》作者:洪迈

元丰中(指的是宋神宗元丰年间即西洋历1078-1085年),说金陵发大水(江苏南京地区),山水很大,可以说是沟满漕平。

从茅君山(现在的茅山)冲出来一截大木头,木头上有些草藤和苔藓。从旁边路过的人,也不觉得有什么不同。(也就是说,这块木头看起来,与其它朽木外形看起来是一样的)

说有一个打鱼的人,在岸边滩涂上就看见了这块木头。远远的看见,这木头上冒蒸汽。于是渔人,就走近了看看仔细。一看是个人,十分惊讶,就赶快跑到茅山观,跟观主刘混康报告。

刘混康听到此事后,领着几个徒弟,就前去查看。一看果然是个人,刘就命人将其抬到岸边空旷处。把这个人身上的树枝苔藓等等杂物去除,又给他冲洗了身体。

话说这个人身上原来的衣服,都烂的跟渔网似的。此人的头发绀青色就像玉一般的感觉,两个瞳孔是方的,并且炯炯有神。

此时这个人,突然就坐了起来,对大家说:“我要喝水。”喝完水后,又问:“现在是什么年月了?”,大家又告诉他是什么年月了。

只见这个人长叹一声说:“算来已经二十年了,我以前在真州(今江苏仪征)遇到两个僧人,对我说:‘看你骨骼清奇,是出世修道的材料,你可以修道。但是这个地方不行人太多,你应该去茅君山,找个地方修行。’我又说,‘我也没钱去不了啊!’僧人说:‘不要紧,跟着我们一起走’。于是来到茅君山的一个山洞中,又教我收视返听之术(收视返听一种修行方法。),他们临走的时候,又给我一些方书,还嘱咐我说:‘融神寂虑,勿挠勿畏。他日当复见汝。’从此以后,我就在这里,潜心修行,也不知寒暑岁月四季以及各种天气的变化,也没有人世间的得失忧患男女之累。我翱翔在宇宙之间,就像是躺在巨大的房子里不知不觉。现在我醒了遇到你们这些人,这还怎么再能见到我的师父。”(原文用词很美,我给简化了。)这帮道士一听,这肯定不是凡人,于是请回观中,早晚侍奉香火,沐浴更衣,反正这帮道士侍奉的很仔细谨慎。

这个消息,就一传十,十传百也就传开了。当时的金陵太守(太守官名,金陵的一把手)也听说了这个事,于是就把这个人请到馆舍,当地的达官贵人也都来往不绝,去看这位异人。这些人礼拜恭敬,为得是求一些养生的方法。当这消息传到外地,有些听说这件事,又没办法来见的人都悔恨的不得了。

然而这个人,本也没有什么证悟,也就一年多的时间,他本人也变得十分傲慢和浪费。具体表现为,有人送给他水果,他拿着啃两口也就不吃了,别人给他拿来素菜,他也挺高兴接受;有人送了好衣服好被子钱财宝物,他也来者不拒。慢慢发展也开始吃肉喝酒了,反正是没有忌讳了,以至于最后有了男女之事,还肆意放纵。没过多久也就病死了,没有其它神奇的事。

上官彦衡把他的这个事写成了传记。可叹他在顷刻间断送了这么多年的修行。背逆了老师的教诲,违背了自己的初心。

原文:

先解释一下文中的一些专业名词吧:

收视返听之术:

这是一种修炼方法,从见地上分为两种。

一者浅见识,将身心视为内,将一切外在的事物视为外,换言之就是视之不见听之不闻。一切外事不去管了。从而达到养生的目的。其理论根据就是“开口神气散,意动火工寒”

二者真见地,就是立在身心亦是大妄想的见地上,直直地照在当下一念,从而悟道。

融神寂虑,勿扰勿畏:

茅山中的一个隐士,入定二十年,终被洪水冲出山来

所谓融神,就是把这个我与天地宇宙融合在一起,从而放下小我。所谓寂虑是一切思想心念都安静下来。后一句勿扰勿畏,就是说达到先前所说的境界,不要荒废,是时时保养在这其中。

好了,再来说这个事讲的是从茅山中,发大水而冲出一个人来,刚冲出来的状态就像是一截朽木。如故事中所说,上面布满苔藓,以及一些藤类植物。

不仔细看分不出来是人还是木头。这也侧面的说明这个人,是长时间的不动,所以才导致表面出现了这些绿植。这状态类似一个深入定中不出来的人,一直沉溺于定中。

如文中说“此人本无悟入”,再结合他自己所说,僧人教他收视返听之术等等。也间接的说明了,为什么他在洞中定了二十年也没有出定,也没有什么证悟。因为他的师父只教给了方法。用佛教的话来说,就是有定而无慧。民间的话有术而无道。

从他无意间被洪水冲出,再到后来的诸多行为,也没有说他再有入定的情况来看,先前他入的这个定,应该属于偶然入定,也就是瞎猫碰死老鼠。因为定中是很舒服的,他又贪这个舒服所以一直没有出来。什么证悟也没有,到后来,外缘一来,又沉溺在世俗乐欲之中,白白毁了自己。

这件事的原记述者上官彦衡说:“叹其以俄顷之间败累年之养,畔师教,捐初心云。”在我看来也不尽然,从他一开始偶遇两僧,说他是个修道的材料。这个人就稀里糊涂跟着来到了茅山开始修行。僧人是只传其术,而未传其理。以至于长时间在定中不出,也未能有丁点证悟。即便是身体发生了神奇变化,又有什么用呢?正如佛在楞严经中所说“因地不真,果招纡曲。”这位异人,就是这个样子。

所以佛言“戒定慧”是三无漏学。这个故事就是一个真实的反面案例。一个人有定而无慧,有定而无戒。最终是白白浪费这大好时光。

给当下很多修行看一看,只求定,就跟这个人一样,没有好处。在见地上、因地上,必要与佛相应,才可能走在正修行的路上。道理很简单,佛是过来人,大觉者。如庄子所说:“先有真人而后有真知。”

据他所说的境界如“自居于此,茫不知晦明寒燠风雷霜雪之变,人间得丧去取欣戚之累,方翱翔广汉之乡,莽苍之野,然如偃于巨室而无所觉。”前两句并没有什么特别之处,在山中住久了就会有这样的感觉,正所谓山中无岁月。他又是一个人,自然没有人情世故之累。

这也是为什么当今亦有很多人,喜欢跑到山里修行的原因之一。这也是环境造就了一点心境。而其后两句,就是定中的境界了,这两句话出于庄子的“无何有之乡,广漠之野”,当然这是他自认达到了庄子所说的境界。

庄子本义是无所凭亦无所住,很显然他入境界亦不是庄子之境界。庄子为了后人说明才强言之,说有个无何有之乡,广漠之野。就像老子强言五千字。禅宗常说那个东西、这个东西只要说出来,就不是那个东西、这个东西了。有点饶是吧。呵呵!

佛在金刚经中说“须菩提!汝勿谓如来作是念:我当有所说法,莫作是念!何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。”

最后留下四法印与诸同修共参:

诸法无我。

诸行无常。

诸受是苦。

涅槃寂静。